É hora de falar sem desculpas com as feridas emocionais da América Negra

Wizdom Powell, Ph.D., é professora associada de psiquiatria e diretor do Instituto de Disparidades em Saúde da UConn Health, parte da Universidade de Connecticut em Farmington. Neste artigo, ela discute o cansaço da batalha racial, uma realidade para muitos negros americanos, no contexto de 4 de julho e pede um compromisso com a cura radical por toda a sociedade.

Nos Estados Unidos, 4 de julho marca a adoção formal da Declaração de Independência pelo Congresso Continental em 1776.

É sabido que, enquanto os Estados Unidos estavam adotando esse contrato social concebivelmente unificador, quase todos os negros americanos ainda eram escravizados. Essas realidades cognitivamente dissonantes foram objeto de inúmeros ensaios, livros, discursos e expressões artísticas.

Os escritos existentes concentram-se principalmente nos conflitos adotados pelos negros americanos em comemorar esse feriado de mais de 242 anos. Embora esses trabalhos detalhem fontes importantes de sentimentos conflitantes sobre 4 de julho, eles inadvertidamente reificam as descrições estereotipadas dos negros americanos como menos patrióticas.

Tais representações são notavelmente desafiadoras para se reconciliar com os “recibos” do envolvimento cívico da Black America.

Por exemplo, pessoas menos patrióticas não servem nas forças armadas, lutam em guerras para proteger democracias embrionárias, pagam impostos, exercem seus direitos de voto ou arriscam suas carreiras na NFL para responsabilizar simbolicamente a América por suas violações de contratos sociais.

Mas talvez mais preocupante do que essas histórias isoladas seja a tendência de silenciar, obscurecer ou patologizar a fadiga de batalha racial experimentada coletivamente , que está na raiz do suposto descontentamento da América Negra em 4 de julho.

O cansaço racial da batalha entre muitos negros americanos provavelmente está no auge após meses de distanciamento físico necessário, aumento e mortes desproporcionalmente maiores de COVID-19 em suas comunidades, e os recentes assassinatos de Breonna Taylor, Ahmaud Arbery, Dreasjon Reed, Elijah McClain e George. Floyd.

O impacto combinado do COVID-19 e do racismo está formando o que Poteat e seus colegas descrevem como uma força letal das sindemias de saúde mental - ou o padrão social das condições de doenças co-ocorrentes no espaço e no tempo.

Por si só, o COVID-19 tem todos os ingredientes de uma pandemia de trauma em formação - o sentimento avassalador ou a experiência de ameaça, incontrolabilidade, morte e longos períodos de isolamento social.

No entanto, o tipo de violência racial que estimula o mundo inteiro a proclamar por unanimidade o Black Lives Matter tem propriedades indutoras de trauma por si só.

De fato, a American Psychological Association dedicou uma edição especial de 2019 para explorar as manifestações, mecanismos e impactos de trauma racial ou os sintomas e respostas biopsicossociais associados à exposição aguda e crônica ao estresse, lesões, eventos com risco de vida ou violência com base na raça. terminando em morte.

Evidências emergentes afirmam ainda que testemunhar on-line eventos raciais violentos pode produzir sintomatologia de trauma entre adolescentes negros e latino-americanos.

Há também uma série de evidências científicas claras e convincentes de que o racismo, em todas as suas formas perversas e miríades, afeta negativamente o funcionamento psicológico e o bem-estar.

Os negros americanos estão emocionalmente exaustos. Este artigo, no entanto, não trata de fornecer estratégias contextuais projetadas para ajudar os americanos negros a encontrar esperança ou lidar com o cansaço da batalha racial ou o trauma racial. Certamente, não se trata de oferecer outra oportunidade para a indulgência voyeurista na dor negra.

Em vez disso, este artigo é sobre legitimar essa dor e emitir um apelo à ação, porque o que os americanos negros precisam agora mais do que nunca, para serem emocionalmente íntegros, é que sistemas, estruturas e políticas de saúde se levantem para enfrentá-las com suas intenções mais elevadas para cura radical.

De acordo com a Dra. Helen Neville e colegas, a cura radical é uma abordagem coletiva para abordar as causas profundas de lesões emocionais que levam a maus resultados para a saúde.

Tal abordagem sugere que o trabalho de cura deve ser compartilhado.

Afirma que o bem-estar emocional de nossa nação é julgado em grande parte pelo bem-estar emocional das pessoas que operam às suas margens. A cura radical é um trabalho de aldeia que reconhece que nossos destinos estão intergeracionais e, se recusarmos a fazer o trabalho, os filhos de nossos filhos e seus filhos serão forçados a fazê-lo.

A aplicação de uma abordagem radical de cura também envolve sujeitar os sistemas de saúde mental e os processos de atendimento ao exame forense e colocar a pergunta sugerida pela Dra. Camara P. Jones : "Como o racismo está operando aqui?" Isso significa examinar criticamente as ferramentas de diagnóstico que implantamos no fornecimento de assistência à saúde mental.

Por exemplo, os psicólogos da cor há muito que lamentam e ofereceram soluções para lidar com a falta de reconhecimento de trauma racial no Manual de Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais , que é a ferramenta de referência e diagnóstico amplamente usada por profissionais de saúde mental nos EUA.

A cura radical diz respeito a nomear e reivindicar a sórdida história da América de atacar a saúde mental dos negros durante a escravização e além dela.

Os negros escravizados que ousaram fugir das plantações em busca do calor de outros sóis foram diagnosticados com “ drapetomania ” e outras condições de saúde mental.

A cura radical significa reconhecer que as sementes da desconfiança dos prestadores de serviços de saúde mental dos americanos negros estão enraizadas em séculos de malícia médica e cuidados raciais.

Os negros americanos não são comprometidos em negar dores emocionais, atrasar a procura de tratamento em saúde mental ou automedicar-se após um trauma ou estresse racial. Essas regras de desengajamento são prescritas e proscritas por sistemas que frequentemente patologizam a busca dos americanos negros por libertação física, espiritual e emocional e fingem confusão quando são montados atos de resistência aos cuidados de saúde mental tradicionais.

Na verdade, os negros americanos podem achar um pouco mais fácil se apoiar nas festividades de 4 de julho, se puderem fazê-lo sem expectativas implícitas da sociedade que exigem ferozmente supressão emocional, seguir adiante e esquecer o passado.

Certamente, sabemos de estudos sobre regulação emocional que a supressão habitual de emoções costuma sair pela culatra, levando a resultados negativos ainda mais pronunciados na saúde mental.

Uma pesquisa publicada no American Journal of Public Health encontrou sintomas depressivos mais pronunciados entre os homens negros que experimentaram racismo com mais frequência na vida cotidiana, mas endossaram as crenças de que deveriam manter a dor emocional para si mesmos.

Sem dúvida, os negros americanos têm um histórico de depender de instituições religiosas para apoio à saúde mental. Os americanos negros preferem levar seus problemas ao altar do que a um terapeuta, porque reconhecem a cumplicidade de nossa nação em seu silenciamento emocional, "cobertura" e cobertura.Parte superior do formulário

Esta é uma verdade inconveniente a enfrentar, se realmente aspiramos a curar radicalmente o racismo e nos tornar uma nação emocionalmente inteira.

Sem dúvida, os EUA estão posicionados diante de um precipício assustadoramente familiar da justiça racial. De fato, estivemos - como Heráclito proclamou - neste mesmo rio duas vezes.

Mas nossa cura emocional coletiva levará mais do que um reconhecimento nacional precipitado e justificado de Juneteenth, que marca o fim da escravidão em 19 de junho de 1865.

Talvez exista agora uma oportunidade sem precedentes para a nossa nação reimaginar a vida, a liberdade e a busca da felicidade de maneiras que os delegados da Continental não podiam. Talvez, no espírito de 1776, possamos resistir aos impulsos de suprimir a dor da América Negra e ousar muito sentar e manter espaço para ela e as verdades evidentes que ela revela sobre o número de negligências acumuladas contra a humanidade negra.

Poderíamos iniciar uma prática de honrar os silêncios simbólicos, os ajoelhados e a raiva justificável de muitos negros americanos, além das exibições de fogo de artifício e churrascos.

No início de minha formação como psicóloga em trauma, eu tinha um cliente negro cuja armadura emocional eu lutava para romper. Haveria longos períodos de silêncio, geralmente durando uma sessão de terapia de 60 minutos. Eu deixaria essas sessões ansiosas e derrotadas.

Posteriormente, em uma sessão com meu supervisor, ele disse: "Você entrará em contato com ele quando aprender a falar com as feridas".

Com o tempo, aprendi a interpretar seu silêncio e a não impor uma linha do tempo ou uma abordagem de cura que fosse dissincrônica com sua prontidão emocional. Aprendi a ouvir com um terceiro ouvido e a reconhecer a surdez no tom, porque ele estava me dizendo o que eu precisava saber e entender.

Ele me ensinou que o tratamento abrangente das feridas é gradual e requer limpeza e curativos, e às vezes a aplicação de pressão.

Refletir sobre essa experiência me lembra que a cura necessária neste momento deve ser tão radical quanto a reparação por lesões repetidas procuradas pelos delegados do Congresso Continental.

Reconheço, como eles fizeram, que a aplicação de pressão nos sistemas mentais e de outros sistemas de saúde é necessária porque as feridas emocionais da injustiça racial são profundas, vazias e abertas.

Muito antes de 4 de julho de 1776, os negros americanos estavam profundamente comprometidos com a cura radical. É hora dos sistemas e políticas se comprometerem com a cura radical e falar sem desculpas com as feridas emocionais da América Negra.